Объясняя религию - Страница 136

К оглавлению

136
ПОЧЕМУ ВОЗНИКЛИ ОБРЯДЫ?

Всем, кого интересует, каково это – участвовать в обрядах (и как антропология эти ощущения объясняет), советую работу Каролины Хамфри и Джеймса Лейдлоу «Архетипические действия ритуала» (Archetypal Actions of Ritual) (1993). На примере конкретного ритуала (поклонение пуджа в джайнизме) в ней рассматриваются обряды как явление. Лоусон и Макколи в «Переосмысляя религию» (Rethinking Religion) (1990), кроме концепции обрядовых действий, изложенной в моей книге, дают также более общее объяснение религиозных практик с точки зрения психологии.

ОТКУДА БЕРУТСЯ РЕЛИГИОЗНЫЕ ДОКТРИНЫ, ОТЧУЖДЕНИЕ И НАСИЛИЕ?

Увлекательное и остроумное изложение истории письменности и религиозных гильдий – Эрнест Геллнер «Плуг, меч и книга» (Plough, Sword and Book) (1989). Самые авторитетные работы на тему влияния письменности – «Приручение дикого ума» (Domestication of the Savage Mind) (1977) Джека Гуди и его же «Логика письменности и организация общества» (Logic of Writing and the Organisation of Society) (1986). Харви Уайтхаус «Доводы и идолы» (Arguments and Icons) (2000) – обширный обзор различий между доктринами и обрядами с точки зрения психологического и политического воздействия. Незаменимый источник литературы о фундаментализме – подборка «Обзор фундаментализма» (Fundamentalism Project, Марти и Эпплбай) (1991, 1993a, 1993b, 1994).

ПОЧЕМУ ЛЮДИ ВЕРЯТ?

Майкл Шермер в своих книгах «Почему люди верят в странные вещи» (Why People Believe Weird Things) (1997) и «Как мы верим» (How We Believe) (1999) отстаивает гипотезу веры как недомыслия. Объяснение причин, по которым человек придерживается определенных видов духовных и религиозных убеждений, с точки зрения психологии представлено у Николаса Хамфри в «Прыжке веры» (Leaps of Faith). В увлекательной работе Тани Лурманн «Убеждения ведьмы» (Persuasions of the Witch's Craft) (1989) подробно объясняется, как человек постепенно осмысливает и принимает убеждения, которые прежде считал нелепыми. В основе монографии – фундаментальное исследование современных лондонских ведьм. О противопоставлении науки и религии рассказывает Льюис Уолперт в работе «Неприродная природа науки» (Unnatural Nature of Science) (1992). Это отличное исследование психологических препятствий, стоящих на пути к научному мышлению. Более саркастичный – но при этом не теряющий научной серьезности – взгляд на эту проблему вы найдете у Ричарда Докинза (Dawkins 1995; 1998). Всех интересующихся предысторией религиозных представлений отсылаю к блестящей работе Стивена Митена «Предыстория разума» (Prehistory of the Mind) (1996), где рассматривается, как человеческий разум развивался на протяжении последних четырех миллионов лет.

Благодарности

Необходимость написания этой книги мои редакторы Абель Гершенфельд и Рави Мирчандани осознали задолго до того, как я к ней приступил, и ненавязчиво подталкивали меня в нужном направлении, за что я им очень благодарен. Особый дар убеждения проявил Абель, который читал черновик за черновиком, вопреки всему веря, что рано или поздно я произведу на свет что-то стоящее. Кроме того, хочу выразить глубочайшую признательность всем тем, кого я правдами и неправдами побуждал делиться со мной знаниями и интуитивными догадками, оттачивать или отвергать многочисленные варианты каждого тезиса, читать и редактировать куски рукописи и даже весь текст целиком и помогать мне разобраться в различных сложных вопросах. Это Анна де Сале, Брайан Мэлли, Карло Севери, Чарльз Рэмбл, Дэн Спербер, Томас Лоусон, Харви Уайтхаус, Илкка Пюссияйнен, Джон Туби, Джастин Барретт, Леда Космидес, Майкл Хаусман, Паоло Соуза, Паскаль Мишелон, Роберт Макколи, Рут Лоусон.

Библиография

Anderson, D. N. (1988). The delusion of inanimate doubles: Implications for understanding the Capgras phenomenon. British Journal of Psychiatry, 153, 694–699.

Anttonen, V. (2000). Sacred. In W. Braun, R. McCutcheon (eds.), Guide to the study of religion, 271–282. London and New York: Cassell.

Argyle, M. (1990). The psychological explanation of religious experience. Psyke & Logos, 11(2), 267–274.

Asch, S. E. (1955). Opinions and social pressure. Scientific American, 193(5), 31–35.

Atran, S. (1990). Cognitive foundations of natural history: Towards an anthropology of science. Cambridge: Cambridge University Press.

Atran, S. (1994). Core domains versus scientific theories: Evidence from systematics and Itza-Maya folkbiology. In L. A. Hirschfeld and S. A. Gelman (eds.), Mapping the mind: Domain specificity in cognition and culture, 316–340. New York: Cambridge University Press.

Atran, S. (1996). From folk biology to scientific biology. In D. R. Olson and N. Torrance (eds.), The handbook of education and human development: New models of learning, teaching and schooling, 646–682. Oxford, UK: Blackwell.

Atran, S. (1998). Folk biology and the anthropology of science: Cognitive universals and cultural particulars. Behavioral & Brain Sciences, 21(4), 547–609.

Bacharach, M., D. Gambetta. (1999). Trust in signs. In K. Cook (ed.), Trust and social structure. New York: Russell Sage Foundation.

Barkow, J., L. Cosmides, J. Tooby (eds). (1992). The adapted mind: Evolutionary psychology and the generation of culture. New York: Oxford University Press.

Baron-Cohen, S. (1995). Mindblindness: An essay on autism and theory of mind. Cambridge: Massachusetts Institute of Technology (MIT) Press.

Baron-Cohen, S., A. Leslie, U. Frith. (1985). Does the autistic child have a "theory of mind"? Cognition, 21, 37–46.

Barrett, H. C. (1999). Human cognitive adaptations to predators and prey. Doctoral dissertation, University of California, Santa Barbara.

Barrett, J. L. (1996). Anthropomorphism, intentional agents, and conceptualizing God. Unpublished Ph.D. dissertation, Cornell University, Ithaca, New York.

Barrett, J. L. (2000). Exploring the natural foundations of religion. Trends in Cognitive Science, 4(1), 29–34.

Barth, F. (1975). Ritual and knowledge among the Baktaman of New Guinea. Oslo and New Haven, CT: Universitetsforlaget and Yale University Press.

Barton, R. A. (2000). Primate brain evolution: Cognitive demands of foraging or of social life? In S. Boinski, P. A. Garber (eds.), On the move: How and why animals travel in groups, 204–237. Chicago: University of Chicago Press.

Bastien, J. W. (1978). Mountain of the condor: Metaphor and ritual in an Andean ayllu. St. Paul, MN: West.

Batson, C. D., P. Shoenrade, W. L. Ventis. (1993). Religion and the individual: A socio-psychological perspective. New York: Oxford University Press.

Baumgart, F., B. Gaschler-Markefski, M. G. Woldorff, H. J. Heinze, H. Scheich. (1999). A movement-sensitive area in auditory cortex. Nature, 400(6746), 724–726.

Beatty, A. (1999). Varieties of Javanese religion. Cambridge: Cambridge University Press.

136